Лама Оле Нидал по происхождению - датчанин. Он принадлежит к тому мятежному поколению, которое в середине шестидесятых устроило на Западе психоделическую революцию. До встречи с буддизмом в 1969 году Оле, отличавшийся свободным и мятежным нравом, вел не слишком праведный образ жизни. Кулачный боец, контрабандист, студент, бунтующий "против всего".

Но кто знает, на какой почве вырастают философы?

Здесь так просто понять Оле!

Стоит только повнимательнее почитать...

Большинство людей никогда не начинает дело с умом. Часто они думают: "Стоит только приобрести эту вещь, и я стану счастливым" или "Вот переберусь в другое место и начну новую жизнь" а иногда что-нибудь вроде того: "Женюсь, пожалуй, на ней, и у меня впереди лет сорок бесплатного обслуживания". Кажется, счастье где-то за углом, неподалеку... Потом исполняется шестьдесят, семьдесят или восемьдесят, приходит время умирать и что? Мы уходим в недоумении - почему все это не принесло ничего, кроме разочарования?

Просто люди делают только то, до чего легко дотянуться, предпринимают усилие, хватают это - а потом поражаются, почему не чувствуют себя счастливыми. Начинается поиск чего-то другого, но результат все тот же.

Тех, кто приходит в медитационные центры, можно отнести к трем категориям, как и учеников исторического Будды. Некоторые приходят, потому что что-то причиняет им сильную боль. Куда бы они ни подались, всюду их ждут проблемы. Когда такой ученик приходит к Ламе, задача Ламы состоит в том, чтобы показать ему причинно-следственную связь между его подсознанием и окружающим его миром. Этому уровню Будда уделял особое внимание. Для своих учеников он устраивал своеобразные экскурсии, чтобы показать им людей, находящихся в крайне тяжелом или крайне благоприятном положении: исключительно богатых и чрезвычайно бедных. Потом он рассказывал своим ученикам о том, какие поступки прошлого привели этих людей к их нынешнему состоянию. Это очень важно - понять, что каждая негативная или позитивная мысль неизбежно принесет определенный результат, вызовет впоследствии счастье или страдание. Стоит ощутить это и более здраво взглянуть на этот мир. Момент совершенной ясности, вспышка сострадания. Мир такой, какой он есть, а не такой, каким мы надеемся или боимся его увидеть. Это создаст определенный психологический "избыток", наша энергия освободится и уже не вся будет уходить на борьбу с проблемами.

Приходившие к Будде люди, уже освоившие этот уровень и обладающие избытком сил и открытости, должны были научиться состраданию с одной стороны, ясности и мудрости - с другой. Состраданию Будда учил в три этапа. На первом этапе мы выходим из замкнутого круга, устанавливая контакт с другими. Исходная ситуация может быть очень неудобной: все выглядит черно-белым и воспринимается очень личностно и болезненно. Мы являемся центром всего и мишенью для всех неприятностей. Наши двери восприятия и общения закрыты, мы говорим, что мир ужасен. На первом этапе развития сострадания это напряжение начинает ослабевать. Постепенно мы понимаем, что подобные вещи не столь личностны, что люди реагируют на мир так, как чувствуют себя. Пораженные, мы видим, как быстро меняются отношения под влиянием проекций ума. И по мере того, как уменьшаются гнев и привязанность, мы переходим на уровень, который можно сравнить с уровнем врача. Врач не сердится на пациентов, когда они приходят к нему, держа ноги под мышками. Он говорит: "О! У вас проблема! Будем принимать меры."

Когда мир сходит с ума, и люди ведут себя более, чем странно, мы не относим это к себе. Мы не думаем, что окружающие хотят навредить именно нам, мы видим в их нелепых поступках отражение их самочувствия. Когда мы подходим к ним с таким пониманием, мы хотим им помочь. Тогда появляются теплота и любовь. Но этот вид сострадания, несмотря на всю его красоту, все еще зависит от условий. Это в чем-то напоминает замену некрасивых картинок в зеркале восприятия красивыми.

Но есть сострадание, которое превосходит этот уровень, - совершенно фантастическое сострадание. Это абсолютное качество ума. Оно никем не создано, оно не проводит различий и не делает оценок. Ему не нужны никакие вывески, никакие стимулы. Оно естественно, как Солнце, которое светит независимо от того, сидят люди дома или выходят на улицу. Это великое богатство ума сияет ничем не обусловленной любовью ко всем существам. И этот третий вид сострадания совершенен.

Будда всегда советовал развивать одновременно сострадание и мудрость. Чувство и ясное понимание должны стать одним целым. Сострадание сравнимо с парой сильных ног, способных нести нас вперед, а мудрость - это зоркие глаза, ясно видящие цель. Глаза сами по себе видят цель, но не могут сдвинуть вас с места, а ноги без участия глаз могут завести вас в глубокую яму. Но обладая и тем, и другим, мы можем получить целостное и совершенное восприятие.

Целостная мудрость в буддизме имеет пять граней, которые раскрываются в результате трансформации различных мешающих эмоций. При трансформации эмоции гнева мы получаем мудрость, подобную зеркалу, которая видит все таким, каким оно является, ничего не отнимая и не прибавляя. Если трансформируется наша гордость, развивается мудрость равностности, мы видим, что все вещи имеют одну природу, пространственную природу пустотности и ясности. В то мгновение, когда преобразуется наша привязанность, появляется мудрость различающая, позволяющая нам видеть красоту и богатство ума, отличать вещи друг от друга и накапливать знания. Ревность при трансформации превращается в мудрость опыта или мудрость совершенного действия - в то, что движет нами, заставляя совершать правильные поступки. И, наконец, наша глупость превращается в мудрость всеохватывающую. Здесь мы интуитивно знаем все, поскольку на самом деле мы неотделимы от внешнего и внутреннего пространства.